Обоснование выбора автора и эпохи

Страница 2

Некоторые исследователи пропускают этот период не потому, что не имеется достаточного количества материалов или же вопрос слабо проработан в отечественной науке, а ответственно и вполне осознанно. Так И.Б. Гриншпун после анализа психологических взглядов античных авторов отмечает: «Теперь мы минуем много столетий и обратимся к Новому времени, к европейскому XVII веку. Конечно, это не означает, что учёные средневековья и раннего Возрождения не размышляли о природе души; однако именно в XVII веке, в работах ведущих философов сложились концепции нового типа, пытавшиеся рационально, т. е. на основе разума (и веры в его могущество) сформулировать представления о мире и человеке; к этому же времени принадлежат и развёрнутые попытки создания системы обоснованных (не только на уровне формальной логики) правил, методов рассуждения в науке»[26].

М.Г. Ярошевский в учебнике по истории психологии практически сразу переходит от античности к XIII веку, объясняя это, видимо, тем, что «О познании реальных психических явлений вообще не было речи . Феодальная идеология исключала возможность сохранения личностью самостоятельной позиции, а тем самым и адекватных характеру научной деятельности мотивов и операциональных схем (анализа, критики, доказательств). Никакого позитивного развития научных идей (в том числе касающихся проблем психологии) на этой почве произойти не могло»[27]. О периоде времени, начиная с VIII века, когда зарождается схоластика, автор пишет следующее. «Главный метод схоластики состоял в изложении и комментировании текстов. Ее обычные приемы сводились к перечислению и разграничению различных групп явлений: в психологии, например, видов чувств, волевых качеств, добродетелей и т.д.»[28]. Далее говорится несколько слов о связи схоластики с неоплатонизмом и учением Аристотеля. Всего текст об учении о душе в феодальном обществе (до XIII века) занимает три страницы, ссылок на авторов нет.

А.Н. Ждан в своем учебнике пишет о том, что «В истории средние века получили крайне противоречивую характеристику. Так, гуманисты видели в средних веках (они и дали этот термин «средние века») время темноты и невежества, из которого, как им казалось, человечество могло вывести обращение к лучезарной древности»[29]. В целом Ждан оценивает Средневековье как «темное» время, хотя и говорит, что эта эпоха «выдвинула плеяду великих людей, которыми гордится человечество»[30]. Среди них «первые провозвестники еще смутных коммунистических идей . вожди народных масс ., родоначальники утопического социализма ., великие мыслители и философы ., гениальные поэты и писатели»[31]. Упоминаются некоторые фамилии, говорится о важной роли религий в это время, кратко рассматриваются взгляды Фомы Аквинского . Но это уже XIII век, а периоду с V по XI - XII века уделено приблизительно столько же внимания, как и в книга М.Г. Ярошевского.

У Т.Д. Марцинковской в учебнике по истории психологии появляется отдельная глава «Развития европейской психологии в IV - XI веках»[32], где упоминаются имена Августина Аврелия (354 - 430), Иоанна Скота Эриугены (810 - 877), Пьера Абеляра (1079 - 1142). Для нас важной видится мыль автора о том, что «одним из характерных стереотипов при анализе Средневековья стало представление об однозначно негативном характере развития науки и общества в целом в этот период. Однако такое представление не может быть верным хотя бы потому, что на протяжении почти десяти веков социальная ситуация изменялась, изменялось само общество, его идеология, структура. Говоря о взаимоотношении между религией и наукой, нельзя игнорировать эти изменения, обойти как то положительное, что пришло в психологию с богословием, так и отрицательное влияние церковного диктата»[33]. Нам близка позиция Т.Д. Марцинковсой по поводу того, что «понимание прогресса в том смысле, что новое знание качественно лучше, чем старое, возможно в технике, но не в гуманитарной науке»[34]. Автор подчеркивает, например, что в IV - X века церковь была «хранительницей знаний»[35].

Имя Иоанна Дамаскина мы встречаем у И.Н. Андреевой в работе «Философия и история образования»[36]. Рассматривая философское толкование принципов воспитания и обучения, в частности, принципа наглядности Андреева раскрывает описанный Иоанном Дамаскином психологический механизм процесса познания. Она пишет: «он утверждал, что в соответствии с христианским пониманием двух путей познания (через образы и через мышление) изображение осмысливается и оставляет в памяти человека представление о вещах . Наглядность у него выступала как «символическая», т.е. переданная не напрямую, а через изображение»[37]. Далее И.Н. Андреева говорит о том, что VII Вселенский собор (787 г.) предложил следующий взгляд на иконопочитание: «Глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу»[38]. «Достаточно дополнить понятие Первообраза . понятием «сущность вещей», и мы получим универсальное определение принципа наглядности», - пишет Андреева. Но работа И.Н. Андреевой является пособием по педагогике, и в ней, естественно, не рассматриваются психологические взгляды обсуждаемых авторов.

Страницы: 1 2 3

Читайте также: